EL HOMBRE Y LA PALABRA

Desde la más temprana edad de la humanidad, con unos pelajes espesos para guarecerse del frío, recién apareció el fuego y en torno a este, con la mirada, expresiones de sus rostros simiescos, gestos y sonidos guturales, era la antesala de los primeros diálogos. El cuerpo, las miradas y los gestos, era lo establecido primitivamente como dialogo, existía los gestual y la empatía ante circunstancia de alguna emoción, ya que no estaba instaurada la PALABRA.

¿Cual habrá sido la primera palabra que nació del ser humano?¿ que quería expresar, reclamar, agradecer?

Quizás reclamar y agradecer todavía no estaba al alcance de la expresión oral.

Nos cuesta entender el origen, pero cuando pensamos en el hombre prehistórico, muchas veces trasladamos conceptos a raíz de nuestra existencia actual.

La primera palabra habrá sido YO, HAY, JAJAJAJ, ANDA A LIMPIAR LA CUEVA, SI QUERIDA.

¿Cuando el hombre habrá tomado conciencia del poder de la palabra? ¿Cuándo habrá descubierto el valor de la misma a tal de transmitía oralmente de generación en generación?

Aunque parezca gracioso, ahora la madre le dice a su hijo, anda lávate las manos, toma tus libros y apuntes y por favor estudias. Antes era mas simple, anda lava tus orejas y escucha.

Ante la presencia de la PALABRA, lo gestual con el tiempo quedo en un segundo plano.

La palabra oral era poderosa hasta que apareció la palabra escrita, de esta forma las valoraciones y lo virtuoso de esta, se trasladaba a lo escrito, la memoria auditiva no llego a perder todo su poder pero delego su espacio para dar comienzo a la memoria visual.

Si bien con pocos conceptos era lo suficiente para expresar muchas cosas, como que en cada uno de ellos encerraba un mundo de significados como pequeñas cosmovisiones de la existencia misma del hombre.

Pero una cosa es cierno que con PALABRA, apareció el significado de lo que se quería transmitir.

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LIBERTAD Y LO CONDICIONANTE EN EL YO

Uno de las grandes temas que se dio a través de la historia de la humanidad es la LIBERTAD, por mas que filosofemos o razonemos que es, siempre se vuelve a lo clásico, “es el libre albedrío ante un bien o un mal” y que es el libre albedrío, digamos que es la potestad de elegir una cosa y no otra. En el momento de la elección siempre el ser humano tendera a optar por el bien considerado en ese momento, respecto de otras opciones.

Hasta el siglo pasado tan solo se creía que era un don reservado para el hombre, ya que al sentirse con esta capacidad de elección, se creía que estaba circunscripta a El. Los estudios realizados en algunas especies de animales vemos que existe en ello una capacidad “rudimentaria” de elección.

Pero también desde el punto existencial, en todos momentos al hacer una elección hay una fuerza interior, que me dice que tal elección es buena o mala, o que un bien por optar es mejor que otro, como una fuerza que de algunas forma esta condicionando al YO.

Algunas experiencia vivida, anticipadamente experimentamos algún desagrado ante una situación particular, sin conocer a ciencia cierta la causa de la misma, es como una llamada que me esta diciendo, como si fuese otro yo, el intruso que me dice interiormente negar la misma, hasta llegando a producir errores en el dialogo, contradicciones, ausentismos de respuestas, lapsus, inclusos las bromas, las agresiones de distintas especie. Cuantas veces nos dijimos a nosotros mismos, “por que no hable” “yo debería haber hecho tal cosa, no se por que me quede quieto”.

Hasta en las personas, que tiene que elegir un plato de comida, ante una comida desconocida que nunca haya probado, sin esta experiencia previa, al no arriesgar por una eleccion equivocada, taxativamente dice “mmm... esto no me gusta”

Pero también tenemos esta realidad, que el ser humano se inclina a realizarse o a realizar cosas que su corazón desea. El que es amante de la música, seguro que seguirá siendo músico o en su quehaceres lúdicos, como hobby se inclinara por la música, pero en el mundo de las corcheas, blancas, negras ordenadas en escalas musicales habrá también gustos por lo que uno opta, ya sea que le guste música clásica, o dentro de lo clásico sea el blue o el jazz. Etc.

En el caso particular mío, me cuesta aceptar las canciones, o estilo de música, al que por un resquemor invisible no las acepto, me llevo un tiempo de mi vida el ver la raíz de tal rechazo. Cuando era joven, vivía a 30 mts. Del canal norte en el Colmenar, era en esos entonces un barrio muy pobre, frente a mi casa estaba una villa miseria, todos los días ponían cumbia, música de los años 70 y a la par del equipo de música con poderosas bocinas (antes no era común los bafles), estaban los vecinos con un cajón de cerveza sin parar hasta los días lunes o martes. Previos altercados de por medio, cosas de borrachos me decía.

Pero el tema central o mi gran problema en esos momentos, era el estudio, por una parte la presión de mis padres y el impedimento por parte de los vecinos que gratuitamente querían compartir las 24 hs del día su música. Ya si quería leer un libro, se lo hacia con gran esfuerzo. Varias veces decía “ojala se le fundiera el aparato o que venga un corte de luz”. Como deseaba el silencio.

Así en esta inserción a la sociedad que aprende el ser humano desde muy temprana edad, la realiza por medio de la introyeccion o culturización por parte de los padres, por medio de las enseñanzas. En este periodo aprendemos las normas morales, las normas sociales, los gustos, los reproches, las prohibiciones, que a veces son tan fuertes que ante una determinada elección aparece un estado de ansiedad al que no conocemos el origen. Bueno acá empezamos a hablar del lo que es superior al Yo. El disfrutar algo que puedes ser placentero, en muchos casos esta acompañado de prohibiciones que nos inhiben o obstaculizan tal decisión.

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Los Sentidos, el Alma y el Cuerpo en Platon

Cuando el hombre empieza a realizar los primeros interrogantes, tiene dos experiencias: uno le da los sentidos, cuyo soporte es el cuerpo, el otro es el razonamiento, que de la diversidad de lo cotidiano busca la unidad, el origen, el génesis de las cosas, el origen de lo circundante. Todo lo opuesto a lo que le da el mundo de los sentidos.

Pero como el acto de sentir, cual ventana que me abre al mundo, nos hace experimentar que la realidad es cambiante, ya que una cosa esta, mañana no, o una cosa es de una forma y luego cambio. Toda esta realidad en movimiento que llega a uno, no es fiable tenerla en cuenta para la construcción de un saber verdadero. Por eso para Platón llega a la necesidad de un mundo paralelo, el mundo de las ideas. Ahí esta lo estático, lo seguro que el filósofo tiene que alcanzar.

La concepción de filosofía, que se tenia en esta edad de oro de la antigua Grecia, no era considerada como una ciencia sino mas bien como un estilo de vida por medio de la cual, el filosofo alcanzaba la perfección. La filosofía en si, es también un camino de purificación y búsqueda de la sabiduría, El filósofo por medio de la contemplación gusta anticipadamente el mundo verdadero al que el alma tiende, que es el mundo de las ideas.

“-¿Cómo, Sócrates?

-Yo te lo diré -respondió-. Conocen, en efecto, los deseosos de saber que, cuando la filosofía se hace cargo del alma, ésta se encuentra sencillamente atada y ligada al cuerpo, y obligada a considerar las realidades a través de él, como a través de una prisión, en vez de hacerlo ella por su cuenta y por medio de sí misma, en una palabra, revolcándose en la total ignorancia; y que la filosofía ve que lo terrible de esa prisión es que se opera por medio del deseo, de suerte que puede ser el mismo encadenado el mayor cooperador de su encadenamiento. Así, pues, como digo, los amantes de aprender saben que, al hacerse cargo la filosofía de nuestra alma en tal estado, le da consejos suavemente e intenta liberarla, mostrándole que está lleno de engaño el examen que se hace por medio de los ojos, y también el que se realiza valiéndose de los oídos y demás sentidos;

-¿Y no es cierto que en el momento de sentir tal afección es cuando el alma es encadenada más por el cuerpo?

-¿Cómo?

-Porque cada placer y dolor, como si tuviera un clavo, la clava al cuerpo, la sujeta como con un broche, la hace corpórea y la obliga a figurarse que es verdadero lo que afirma el cuerpo. Pues por tener las mismas opiniones que el cuerpo y deleitarse con los mismos objetos, por fuerza adquiere, según creo, las costumbres y el mismo régimen de vida que el cuerpo, y se hace de tal calaña que nunca puede llegar al Hades en estado de pureza, sino que parte allá contaminada siempre por el cuerpo, de tal manera que pronto cae de nuevo en otro cuerpo y en él echa raíces, como si hubiera sido sembrada, quedando, en consecuencia, privada de la existencia en común con lo divino, puro y que sólo tiene una única forma.

-Grandísima verdad es lo que dices, Sócrates -dijo Cebes. ”

QUINTA PARTE Prueba basada en la indisolubilidad de lo Simple [77a-84c] del Libro Fedon de Platon

Este pensamiento, al que se considera al hombre como dos realidades distintas, una superior que es el alma y otra que es el cuerpo. No muestra al hombre como una unidas substancial(cuerpo y alma), sino como una dualidad, en la que el cuerpo es la cárcel de alma, no quedándole otra opción a esta, que liberarse de esta cárcel y el único camino que la llevara a tal liberación es la filosofía.

Aquí hay que tener en cuenta el sentido negativo de nuestra corporalidad y con ella de todo lo que este siente. Esta cosmovisión o cultura de ver al hombre se afianza con la vida cenobita dentro de la iglesia. Los ermitaños y luego la vida monacal era el estilo seguro para alcanzar (ya no al hades o mundo de las ideas, el mundo perfecto), el Reino de los cielos.

Este pensamiento que corrió y se alimento dentro de la Iglesia hasta nuestra época, nos trae siempre una concepción escrupulosa de que se debe sentir y lo que no. Si gozar de algo es pecaminoso y obstructivo para entrar el Reino de los Cielos. Esta actitud prejuiciosa de mi cuerpo, que nos llevo a tener miedo y no experimentar las necesidades humana, ya que algunas veces sentir en exceso puede ser pecaminoso.

Tenemos que tener en cuenta que es hermoso gozar lo que es permitido sin dañar al cuerpo. Ya que este es lo que me identifica y con el me relaciono y es lo que yo soy.

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TAN SOLO UNA PALABRA

Tan solo una palabra

Para que me entiendas

Una palabra que abracen

Tus palabras

Una palabra para que me mires

Cuando mi alma te llama

Una palabra que rompa el silencio

Entre tu y mi distancia

Una palabra que abra el firmamento

Y cubra tu corazón cuando lo abras

Tan solo una mirada

Previa a tu palabra

Son como melodía del cielo

Dulce fresca cascada

Entre tus palabras y las mías

Un dialogo de alma a alma

Como caramelo en las manos

De un niño.

Lo que endulza y encanta

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EL CUERPO Y LOS SENTIDOS COMO ELEMENTO NEGATIVO

Desde la antigüedad el pensamiento humano estuvo avocado, a la búsqueda del origen de las cosas, de la vida, de lo diverso, es decir ¿Hay un elemento o causa que sea la causa de lo diverso? Así Tales de Mileto al ver la naturaleza se interrogaba ¿Cuál es el origen de todas las cosas?, llega a la conclusión que es el Agua. Ya que todos los seres vivos, necesitan de ella. Luego con el tiempo varios pensadores como Anaximenes, Anaximandro, Democrito, Heraclito, y cada uno con sus respuestas: el uno, el ser, el apeiron, el ser y el no ser.

Como así también, la misma experiencia de la vida, desde la vivencia del hombre, éste, la sentía como que existiese dos actividad importante, una es el mundo de los sentidos, y la otra considerada superior, por los pensadores de la época (siglo IV antes de Cristo), es el mundo de la ideas.
Así, algunos decían que lo verdadero es lo que nosotros sentimos, experimentamos y conocemos por medio de ellos, aunque esta sea cambiante como la realidad misma a la que nosotros arribamos.

Tal es así, que para Heráclito, la vida la sentimos o la experimentamos por medio de diversa sensaciones que nos da los sentidos, pero a su ves, cada una de estas, no la vivimos de la misma manera, podemos experimentar varios amaneceres frente al mar, pero no serán iguales. Si varias personas, están frente al mar contemplando el amanecer, estas la vivirán con matices diferentes.

La vida misma es como un río, el agua al que entras, en contacto con el cuerpo, no es la mismo a través de tiempo, por eso este pensador decía que nadie puede entrar al mismo río dos veces. La vida existencial es así, nadie puede experimentar un sabor, de la misma forma dos veces.
Como en este mundo, el ser y el no ser aparentemente es una realidad palpable, pero otros pensadores esgrimía que la única realidad es la que la razón construye. Esta construcción al que se llega por el camino de la negación de los sentidos y es tan solo por este, que se llega al mundo de las ideas. Platón expresa en el libro Fedon, que este camino la recorre aquel que busca la sabiduría, el sabio es aquel que saborea o contempla el mundo de las ideas en este mundo cambiante.

Un mundo en la que toda realidad es inmutable, un mundo que es la luz para todo aquel que busca la verdad. El mundo de los sentidos, en cambio es el no ser, de lo perecedero. Para platón en este mundo que es perfecto, al que tan solo los filósofos pueden alcanzar, ya que ellos son los que buscan la sabiduría, ya que ellos buscan el ser, las realidades perennes del mundo ideal.
Este filosofo de la antigüedad, la realidad sensible eran la fuente del no ser, el ser humano quedaba atrapado por la apariencia de la realidad y nunca llegaría a gustar de la idea de BIEN, VERDAD Y BELLEZA. Ahí viene el término sabiduría, de sapere, que es gustar, degustar, contemplar los bienes que no perecen.

Este esquema de razonamiento, llevaron a los pensadores desde la antigüedad a tener una visión pesimista de los sentidos y del cuerpo. Como los sentidos me hace vivir esta experiencia cambiante y el cuerpo esta perturbando con sus necesidades e impidiendo la vida contemplativa, obstaculizando ese transitar hacia el mundo de las ideas (para la antigüedad, para el cristianismo es el reino de los cielos). Es el cuerpo como un burro al que tengo de doblegar y poner rienda y dirección a sus apetencias.
Esta visión pesimista del cuerpo y sus sentidos en la concepción del hombre que tenían los filósofos, esta se agrava con el pensamiento de la iglesia tomado fuera de contexto, ya que los impulsores eran cenobitas, ermitaños y como única condición para salvarse era el estilo de vida que profesaban, concepción de la vida cristiana que se dio en los primeros siglos después de cristo
“Orad mucho por que la carne es débil”, “Vivid en el mundo sin ser del mundo”
Estas ideas pesaron mas en la vida moral del cristiano, era necesario no vivir una vida lujuriosa y pecaminosa, de lo contrario no iban a entrar en el reino.

Estaba prohibido sentir, vivir sin un previo estricto control de la razón, ésta es la que da el marco de lo permitido, hasta donde puedo yo disfrutar del uso de los sentidos.
El disfrutar estaba circunscripto a lo justo y necesario para la vida, en cuanto esta, está orientada hacia una vida futura.
Durante muchísimo tiempo, el ser humano se fue negando a si mismo y con ello toda la capacidad que Dios, (la vida, la naturaleza, el ser, la verdad etc., como ustedes quieran llamar el origen de la vida), le dio para sentir y a expresar.

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LA PALABRA Y EL INCONSCIENTE

Como ya vimos en ediciones anteriores, como el inconsciente se manifiesta como si fuese una estructura similar al del lenguaje.

En la escuela francesa, con Lacan manifiesta este pensamiento, “Es porque algo ha sido atado a la palabra que el discurso puede, en el análisis, desatarlo”. Efectivamente, no existe demostración más eficaz que la interpretación de los sueños en S. Freud, el hecho simple que existe de un sueño y su interpretación del mismo realizado por un analista. Entre el análisis y el sueño media la palabra en el relato.

Es este, el que toma un papel preponderante y en donde aparece el código, lo desconocido manifiesto. Por eso para Freud, se desinteresaba de lo ocurrido realmente en el sueño para poner énfasis y toda su atención en las palabras con las que el sueño era relatado. Pasando a instalarse en el análisis de los significantes verbales.

Aunque aparentemente, notamos que el hombre es dueño de la palabra, pero este esta sujetado por la misma, es el lenguaje en la que se instaura en la vida de el y con el también el inconsciente ampliado. Ya que por medio de la expresión verbal y sus significante es que recibe lo prohibido, del medio.

Esta realidad común a la experiencia lingüística y a la experiencia psicoanalítica: que es imposible obtener un mensaje a partir de un sujeto cualquiera si no existe previamente una cadena de significante y una regimentación previa de los empleos. Es en la existencia de este mecanismo complejo, que hace que un discurso diga siempre más u otra cosa que lo que quiere decir.

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